Disciplinas Alternativas

Uno de los mayores especialistas occidentales en el I´Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923.

Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo.

¿QUÉ ES el I Ching?

Fue el título de la reciente revisión de Eliot Weinberger de dos nuevas traducciones del I Ching.

Es una excelente pregunta, y en su revisión, resume de manera experta la historia del texto, desde sus misteriosos orígenes en el siglo XVII a. C. hasta su introducción al público europeo en el siglo XVIII.

Continuando en la cima de la popularidad del libro en Occidente en mediados del siglo XX.

Como él resume, el I Ching significaba muchas cosas diferentes para muchas personas diferentes, particularmente en Occidente.

Conozcamos el relato…

Mai-Mai Sze parece haber arribado al conocimiento I Ching en profundidad bastante tarde.

Una nota en la página del título de su copia del conjunto de dos volúmenes del I Ching de los autores : Baynes-Wilhelm rezaba "notes + Chin", texto ".

Más de una década después de la publicación del Tao de la pintura.

Sze estudió el I Ching tan de cerca como estudió otros clásicos de la filosofía china como:

• Laoze,
• Las Analectas confucianas, y
• Las obras de Mencio.

No obstante se informa que su copia de la traducción de un volumen de Baynes-Wilhelm ahora se perdió, dejando un gran vacío en el registro de su interacción con este libro.

Sin embargo, dejó notas en las otras traducciones que poseía, así como en sus copias de fuentes secundarias sobre el I Ching en inglés..

Comentemos el relato…

Recurriendo a Leibniz, los escritores chinos ofrecieron paralelos entre el I Ching y temas como el álgebra lineal y la lógica en ciencias de la computación.

Con el objetivo de demostrar que la antigua cosmología china había anticipado los descubrimientos occidentales.

El sinólogo Joseph Needham adoptó la postura opuesta, argumentando que el I Ching en realidad había impedido el desarrollo científico al incorporar todo el conocimiento físico en su metafísica.

El psicólogo Carl Jung se interesó por la posible naturaleza universal de las imágenes del I Ching , e introdujo una influyente traducción al alemán de Richard Wilhelm al discutir sus teorías sobre los arquetipos y la sincronicidad.

Oigamos el relato…

Al igual que el taoísmo y el confucianismo se codificaron a partir de conceptos que ya existían desde hace mucho tiempo, incluso en el I Ching.

Sin embargo, cuando uno estudia el pensamiento taoísta, primero se dirige al Dao De Jing y en el pensamiento confuciano a las obras de Confucio.

Las obras centrales de las dos tradiciones filosóficas generalmente se enseñan primero y luego, para una comprensión adicional, uno puede estudiar obras como el I Ching.

Si bien es fundamental para el desarrollo histórico de ambos y definitivamente útil para profundizar la comprensión de los mismos.

No es necesario estudiarlo para comprender la parte principal del pensamiento taoísta o confuciano.

Cualquiera que haya leído el I Ching sabe que la mayor parte de él, ciertamente es filosóficamente rico.

Aunque está tan fragmentado como uno no esperaría de un trabajo que está destinado principalmente como una guía de adivinación..

Conozcamos el relato…

Fue protagonizada por unos diagrama de los hexagramas de I Ching enviados a Gottfried Wilhelm Leibniz de parte de Joachim Bouvet.

Una revelación acerca de los chinos que particularmente llamó interesó a Leibniz llegó en 1700 cuando el jesuita Joachim Bouvet atrajo a la atención de Leibniz enviándole antiguos diagramas chinos que representaban lo que parecía ser una filosofía perdida vital.

Estos fueron los hexagramas de I Ching que incluían líneas continuas y discontinuas con progresos en una secuencia que era inconfundiblemente binaria.

De hecho, Leibniz había estado desarrollando dicho sistema después de que expresó un gran interés en las bases de números no decimales un tiempo antes..

Meditemos sobre el relato…