Disciplinas Alternativas

La forma final de una traducción del I´Ching, surge de varios años de seminarios, congresos y consultas individuales y grupales.

Con la participación de artistas, pensadores y eruditos de todo el mundo.

El interés fundamental es brindar a la gente el medio de vivir y decidir de forma trascendente, haciendo que capte el valor imaginativo.

Porque el I Ching llena un importante vacío en el enfoque moderno de la psiquis.

Sus textos oraculares vinculan el estudio de lo que C.G. Jung llamaba "los arquetipos" y lo que el mundo antiguo llamaba "los dioses" directamente con la experiencia individual.

Escuchemos el relato…

El I Ching es un manual de adivino o libro mágico activo para lo que C.G.Jung llamaba fuerzas arquetípicas.

Organiza el juego de estas fuerzas en imágenes, a fin de que sea posible una lectura individual.

Su uso se inicia con un problema o encrucijada a resolver y una pregunta.

Pero tras cada interpelación específica hay una pregunta general:

"¿Cómo puedo actuar en relación creativa con los espíritus o fuerzas que modelan este momento del tiempo?".

Estas fuerzas representan el flujo de la vida y la experiencia de su significado, su camino o TAO.

Escuchemos el relato…

El I´Ching fue un libro para el gobierno del Estado y para el gobierno de uno mismo.

Siempre ha sido consultado por Jefes de Estado, diplomáticos, sensatos y sabios. Cuatro de los ocho trigramas del I´Ching se ven en la bandera de Corea del Sur.

Cada vez que se lo consulta, no debe hacerse por mera curiosidad sino por necesidad de sabiduría.

El texto del I´Ching no se lee como un libro común, desde la primera a la última hoja. Sino más bien, se lo consulta mediante diversos procedimientos.

Siempre la respuesta vendrá a cubrir un interrogante que nos estamos planteando en ese momento. Entendamos el relato…

Después de que Confucio lo consultara sobre ese punto de su vida, se cita a Confucio diciendo que aprendió el Camino del Cielo.

Fue entonces cuando Confucio comenzó a centrarse en la enseñanza.

Los discípulos de Confucio se inspiraron para proporcionar un registro de él.

También se inspiraron para continuar y transmitir una filosofía muy profunda, vivificante, y práctica que le atribuyeron.

Confucio estudió, y compiló y editó copias de los libros clásicos, como el Libro de Poesía (Wu 2002), que todavía se usan hoy y que reflejan aún más sus valores.

Confucio y sus discípulos también estudiaron y comentaron sobre el I Ching; Este comentario se conoce como las Diez Alas.

Al aclarar la filosofía del Camino del Cielo y la capacidad de la humanidad de manifestar ese Camino en la Tierra en estos comentarios, Confucio y sus discípulos mejoraron enormemente la comprensión del I Ching.

Oigamos el relato…

Según la tradición, la Imagen del Hexagrama proviene de Confucio o de sus discípulos posteriores siguiendo su filosofía ética.

Según la tradición, el I Ching, o el Libro de los Cambios, fue escrito por el antiguo rey sabio Wen (1184-1157 a. C.) durante su largo encarcelamiento.

El I Ching ilustra situaciones y cambios específicos en los que la persona superior debe practicar la ética confuciana,

Es un recurso invaluable para introducir la relevancia y el significado del confucianismo.

Gran parte de la filosofía asiática, especialmente el confucianismo, es práctica y exige un contexto para una verdadera comprensión.

El I Ching, en su intento de representar el movimiento y el cambio del mundo, es una herramienta especialmente efectiva para proporcionar dicho contexto.

A través de él podemos ver la forma en que la persona superior practica la virtud en escenarios de cambio contextualizados.

El I Ching instruye a los lectores sobre cómo practicar la virtud desde cualquier posición, dentro de cualquier cambio.

Escuchemos el relato…